Marxismo, la moral, y la naturaleza humana

(Nota de Luminoso Futuro: Es la visión de un socialista reclamado marxista  sobre la moral y su función social, puede que sea ésta una visión parcial por bienintencionada, pero de hecho correcta en líneas generales. Para nosotros, marxistas-leninistas-maoístas, a partir de los lineamientos trazado por el camarada Mao sobre el tema, puede y deberá ser tema de lectura y tratamiento más correcto y exactos. A veces pensamos y decidimos, “toma el fusil y dejate de teorizar”, obviando el hecho que lo verdaderamente importante no es  el fusil sino la moral concreta del que hará uso de él; de que lo decisivo es la previa moral proletaria del militante revolucionario. De que existen, reflejando la lucha de clase y la guerra popular revolucionaria, además de dos concepciones generales del Universo y dos líneas políticas generales en choque, también dos tipos de moralidad que se contienden antagónicamente la mente de la clase y del pueblo: la de ellos, la de la burguesía y su capitalismo, y la nuestra la de los obreros y su comunismo).

De acuerdo con el socialista y filósofo alemán Karl Vörlander, escrito en el siglo XX, " comenzó el momento en que alguien a de hablar con Marx acerca de la moralidad, lo que haría reír a carcajadas".

No sé si la historia de Vörlander es verdad, pero sin duda hay mucho de qué reírse cuando nuestros gobernantes hablan de moralidad. Casi siempre la utilizan como una forma de promover sus propios intereses, fingiendo que están actuando por el bien común o para el beneficio de la humanidad.

Pero es difícil creer que la moral no es más que la ideología de la clase dominante. La mayoría de la gente se vuelve socialista porque piensan que hay cosas que hay que oponerse no sólo porque amenazan sus propios intereses materiales, sino porque creen que están equivocados en sí y por sí mismos, el racismo y el sexismo, las guerras imperialistas que matan a cientos de miles de personas, sistema que destruye la vida de las personas a fin de que exista un pequeño número de gente increíblemente rica.

¿De dónde, sin embargo, nuestras ideas de moralidad vienen? Como materialista, Marx rechazó la idea de que las normas morales tienen un origen divino y se imponen a la sociedad humana desde el exterior. Pero también rechazó la idea, defendida por el filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant, de que la moralidad tiene una base puramente racional.

Kant argumenta que las reglas morales debían aplicarse por igual a todos los agentes racionales. Pensó que se desprendía de ello que algunas reglas pueden ser demostrado ser válidos y no válidos los demás. Una regla válida es aquella que usted siempre quisiera que todo el mundo iba a suceder, y otra regla no es válida siempre que no desearía ser universalizado. Así que Kant sostenía que la mentira era moralmente incorrecta, porque si todo el mundo miente cuando esta a su favor el hacerlo, la confianza y la comunicación se vería socavada y sus propias metas se frustrarían.

Pero en el siglo XIX Hegel argumenta que la moralidad kantiana no-o  fue toda forma y contenido, más bien, que el contenido fue pasado de contrabando desde otros lugares. Por ejemplo, Kant cree que el robo estaba mal, porque si todo el mundo  robase socavaría la institución de la propiedad privada. Esto, sin embargo, deja abierta la pregunta de ¿por qué debemos tener la propiedad privada en el primer lugar? Respuesta de Hegel es que el contenido de la moral viene de las tradiciones culturales e históricas. Pero si bien esto es cierto en un sentido descriptivo, no nos dice nada acerca de si y cuando esas tradiciones debe ser aceptada o rechazada.

Las teorías morales más influyentes desde el siglo XVIII han tendido a ver la moral como un medio necesario para tener los impulsos humanos bajo control. Un componente central de la teoría de Kant, por ejemplo, es que la moralidad tiene que controlar los deseos humanos con el fin de evitar conflictos sociales.

Detrás de estas opiniones es la suposición de que los seres humanos son individuos competitivos que buscan su propio interés y que participarán en una guerra de todos contra todos si se le deja a su suerte. La moralidad se supone que modera la guerra para que la sociedad pueda mantenerse unida.

En sus Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 y en otra parte, Marx comienza con una comprensión muy diferente de la naturaleza humana. En esta concepción, no somos competitivos por naturaleza, más bien, somos criaturas sociales que no pueden sobrevivir sin la cooperación mutua. La ciencia moderna confirma esta opinión. Los seres humanos no evolucionaron como una colección de individuos atomizados en constantemente guerra unos con otros, sino en grupos sociales que dependían del apoyo mutuo. Según el antropólogo Richard Lee:

Antes de la aparición del Estado y el afianzamiento de las desigualdades sociales [alrededor de 5.000 años], la gente vivió durante milenios en grupos sociales a pequeña basados en el parentesco, en el que las instituciones básicas de la vida económica incluye la propiedad colectiva o comunal de la tierra y los recursos , la reciprocidad generalizada en la distribución de alimentos, y las relaciones políticas relativamente igualitarias.

La idea de que la violencia y la guerra han sido siempre parte de la sociedad humana puede parecer de sentido común. Pero un examen de la evidencia histórica revela un panorama muy diferente. A la medida que el antropólogo R. Brian Ferguson señala, "el registro arqueológico mundial contradice la idea de que la guerra fue siempre una característica de la existencia humana, sino que la historia demuestra que la guerra es en gran parte un desarrollo de los últimos 10.000 años".

La guerra se convirtió en una característica de la sociedad humana sólo como consecuencia de determinados acontecimientos históricos, forma crucial el establecimiento de asentamientos permanentes con la riqueza acumulada, y el surgimiento de la "jerarquía social, de una élite, tal vez con sus propios intereses y rivalidades." En lugar de ser la guerra la expresión de alguna propensión humana hacia la violencia en general, refleja los intereses de los que están en la parte superior de la sociedad que tienen más probabilidades de beneficiarse de ella.

La evidencia de este tipo apoya la opinión de que los seres humanos no son naturalmente violentos, egoístas, competitivos, codiciosos, o xenófobos, no es natural que las sociedades humanas se organicen jerárquicamente o para que las mujeres tengan un menor estatus social que los hombres, y el capitalismo no existe porque refleja únicamente la naturaleza humana, como sus defensores afirman con frecuencia.

Marx reconoce que en diferentes circunstancias sociales e históricas, el comportamiento humano y la psicología pueden variar considerablemente, al igual que el agua en diferentes circunstancias físicas puede ser un sólido, un líquido o un gas. Como él mismo dijo, "la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. En su realidad es el conjunto de las relaciones sociales".

Sin embargo, la gama de posibles comportamientos humanos tiene límites, en última instancia sus raíces en la biología humana y la psicología. Si tales límites no existieran, entonces sería posible que exista una sociedad de clases en la que se condicionaron la mayoría de la población socialmente para aceptar su explotación y la opresión. Pero toda la historia de las sociedades de clases es una refutación de esa idea.

Nadie era más consciente de esto que Marx, por lo que desde sus primeros escritos que condena el capitalismo inhumano, una sociedad en la que los seres más humanos no pueden vivir vidas satisfactorias, participar en el cumplimiento de trabajo, o se relacionan de manera satisfactoria con otras personas o con el resto del mundo natural. En otras palabras, el capitalismo frustra las necesidades humanas básicas y la naturaleza humana. En la sociedad capitalista, el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; ...en su trabajo, por lo tanto, no se afirma, sino que se niega; no se siente contenido, sino desgraciado; no desarrolla libremente su desarrollo físico y la energía mental, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente fuera de su trabajo y en el trabajo fuera de sí mismo.

Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en casa.

Su trabajo por lo tanto no es voluntario, sino forzado, sino que es el trabajo forzoso. No es por lo tanto la satisfacción de una necesidad, sino que es meramente un medio para satisfacer las necesidades externas a él. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como hay coacción física o de otro tipo existe, se huye del trabajo como de la peste....

Como resultado de ello, por lo tanto, el hombre (el trabajador) ya no se siente a sí mismo como libre de cualquier activo, sino en sus funciones animales -comer, beber, procrear, o como mucho en su vivienda y en el vestirse, etc,- y en su funciones humanas ya no se siente a sí mismo de ser algo más que un animal. ¡En cuanto el animal se convierte en humano y lo humano en lo animal!

En otras palabras, el capitalismo no es natural, y los límites artificiales impuestos en el desarrollo humano de nuestras actuales formas de organización social, evita en la gran mayoría de los seres humanos el partir de la realización de su potencial.

Entonces, ¿cómo se relaciona esto con la moral? La visión de Marx de la moral es mucho más cerca de los puntos de vista de los antiguos griegos, en especial Aristóteles, de lo que es para los filósofos modernos, como Kant. Más que pensar en la moral como un conjunto de reglas que tienen en jaque a la naturaleza humana, él ve la moralidad  del cómo la naturaleza humana puede florecer, cómo la gente puede desarrollar plenamente sus capacidades.

Sin embargo, hay un giro.

Durante los últimos 10.000 años más o menos, la sociedad humana ha sido dividida en clases antagónicas, y que ha supuesto que la moral se ha desarrollado no como una teoría general de la emancipación humana, sino como un conjunto de reglas por las cuales cada clase intenta promover sus propios intereses.

Marx señala la forma en que estas moralidades de clases diferentes entran en conflicto en el capitalismo:

El capitalista mantiene sus derechos como comprador cuando se trata de hacer que la jornada de trabajo dure el mayor tiempo posible, y hacer que, en lo posible, dos días de trabajo fuera de uno. Por otro lado, el carácter peculiar de la mercancía vendida implica un límite a su consumo por el comprador, y el trabajador mantiene su derecho como vendedor cuando quiere reducir la jornada laboral a una de duración normal definida.

Hay aquí, pues, una antinomia, derecho contra derecho, ambos igualmente con el sello de la ley de los intercambios. Entre derechos iguales decide la fuerza. Por eso es que en la historia de la producción capitalista, la determinación de lo que es un día de trabajo, se presenta como el resultado de una lucha, una lucha entre el capital colectivo, es decir, la clase de los capitalistas, y el trabajo colectivo, es decir, el funcionamiento clase.

Pero esto no significa que cada una de estas moralidades, la moral de los capitalistas y la moral de la clase obrera, es igualmente válida. Pero Marx argumenta que bajo el capitalismo, la clase obrera es una clase universal. En la búsqueda de sus propios intereses, la clase obrera viene a representar los intereses generales de toda la humanidad. Debido a que es en sus intereses por derrocar al capitalismo, al emanciparse, será al mismo tiempo la emancipación de toda la humanidad.

En la lucha por acabar con la explotación y la opresión, los trabajadores tendrán que cuestionar la moralidad de la clase dominante. Cuando los trabajadores ocupan una fábrica o los propietarios se niegan a abandonar una propiedad embargada, la moral capitalista ha sido impugnada. En una fase superior de la lucha, puede ser necesario el uso de la fuerza contra la violencia desplegada por el Estado.

A medida que el marxista británico Chris Harman explicó, Marx vio que lo que es de importancia cardinal no es el comportamiento personal del individuo, sino la lucha entre las fuerzas sociales, no la moral personal, sino la lucha para establecer la mejor sociedad. Y en esa lucha, el lenguaje del moralismo es demasiado a menudo el lenguaje utilizado por la clase dominante para limitar a los que se oponen a ella....

Por el contrario, todo desarrollo real de la lucha de clase obrera empieza a expresar el tipo de valores que apuntan a la posibilidad de una verdadera sociedad cooperativa y por lo tanto verdaderamente humana. Frente a la atomización del mercado, tales luchas elevan las nociones de solidaridad, de apoyo mutuo, de una puesta en común de capacidades, de esfuerzo cooperativo.

La moralidad de la clase trabajadora se basa en el objetivo de acabar con la explotación y la opresión, pero esto a su vez significa que no todas las acciones pueden justificarse. "El gran fin revolucionario", escribió León Trotsky "rechaza los medios de base y las formas que establece una parte de la clase obrera en contra de otras partes ... o disminuye la fe de las masas en sí mismas y su organización".

Así, mientras que el marxismo considera una base para la moral de la naturaleza humana compartida, mientras que la sociedad está dividida en clases no puede haber moralidad universal. Sin embargo, al luchar por sus propios intereses, la clase obrera hace posible que surgir una moral. Como Engels:

“Mantenemos... que todas las teorías morales han sido hasta ahora el producto, en última instancia, de las condiciones económicas de la sociedad existente del momento. Y como la sociedad que hasta ahora se ha movido en los antagonismos de clase, la moral ha sido siempre moral de clase, o bien ha justificado el dominio y los intereses de la clase dominante, o desde que la clase oprimida se hizo lo suficientemente potente, que ha representado a su indignación contra esta dominación y los intereses futuros de los oprimidos”.

Que en este proceso se tiene sobre todo el progreso habido en la moral, como en todas las demás ramas del conocimiento humano, nadie lo duda. Pero todavía no hemos ido más allá de la moral de clase. Una moral realmente humana que está por encima de los antagonismos de clase y, sobre todo recuerdo de ellos se hace posible sólo en una etapa de la sociedad que no sólo ha superado los antagonismos de clase, sino incluso ha olvidado de ellos en la vida práctica.

Phil Gasper es editor de El Manifiesto Comunista: Una hoja de ruta para el documento más importante de la Historia Política (Haymarket Books).

Fuente: International Socialist Review

Publicado por Amanadla